2022年07月15日
《典籍周口》智慧之光《道德經(jīng)》隨談
本期撰稿人：宋丹丹 老子學院（研究院）研究員
李曉英 周口師范學院老子暨中原文化研究中心教授、博士
傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。大家好！今天我們共同學習《道德經(jīng)》第十九章。
在上一章中，老子敘述到大道廢棄之后社會病態(tài)的種種表現(xiàn)，今天我們要學習的這一章，可以說是老子對上一章提到的社會弊病又做了進一步的闡述，并提出治理方案。
原文：絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見（xian）素抱樸，少私寡欲。
這一章有關不同版本的問題最容易引起爭議。首先在這里先簡單地說明一下：在我們所接觸的郭店簡本《道德經(jīng)》中，本章開篇兩句分別是“絕智棄辯”和“絕偽棄詐”，而通行本《道德經(jīng)》中則是“絕圣棄智”和“絕仁棄義”，這也是郭店簡本和通行本最大的差別。首先我們從時間上來說，出土于戰(zhàn)國時期的郭店竹簡本和源自西漢以來的通行本，年代越久越接近于《道德經(jīng)》的真實，所以我們采用竹簡本，采用“絕智棄辯”“絕偽棄詐”，這是一層意思。另一層意思，通讀《道德經(jīng)》一書，“圣人”一詞出現(xiàn)了32次之多，老子又以“圣人”來象征最高的人格修養(yǎng)境界，在第八章中老子又主張“與善仁”，人與人之間交往要尚仁，可見老子并無“絕圣”和“絕仁”的意思。若依照通行本中“絕圣棄智”和“絕仁棄義”的意思，“圣人”原本是老子樹立的一個榜樣和標桿，“仁義”本來是用以勸導人的善行，如今卻要否定推翻，這豈不是自相矛盾，況且老子并無這種激烈反對人文價值的思想。為什么會出現(xiàn)這樣明顯的差別，顯然不是在傳抄中的無心之舉，而是有意為之。而提出“絕仁棄義”，絕的和棄的都是儒家思想的核心內容，其目的明顯是在進一步強化儒家思想與道家思想的對立。這種現(xiàn)象在中國文化史上是一種可以理解的現(xiàn)象。
而一說到絕學，大家自然就會想到中國的絕學基本上是指圣人的智慧思想?？鬃佑薪^學，《論語》里寫道：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”說的是孔子斷絕了四種毛病：不瞎想，不獨斷，不固執(zhí)，不自以為是。同樣，老子也有絕學：絕智棄辯、絕偽棄詐、絕巧棄利，包括第20章的絕學無憂。在現(xiàn)實生活中，“絕”字含有“絕對”的意思，比如一個人說話辦事很絕對，一意孤行的話很容易走上絕路，“絕”字往往具有負面含義。眾所周知，道家的思維是講相對性和辯證法的，在不同的空間維度上思考問題，但老子卻一連用了四個“絕”字，這到底是何意呢，下面我們就逐一來了解。
首先，老子提出“絕智棄辯，民利百倍”，就是棄絕淺薄的心機智巧和巧舌自辯。關于“智”的概念，在第二章中我們已講過，所謂的“智”不等同于今天我們所說的智慧，而是指機關算盡的小心機和小聰明。老子從不反對聰明才智，他反對的是由聰明才智異化而成的心機智巧。智慧是好東西，這一點不可否認，但好的東西一定要有好的用途，如果聰明才智用于幫助他人、服務社會、造福百姓，那無疑是好的，但如果用到損人利己上，用到壓迫百姓身上，那就是十分可怕的事情。尤其是領導者一旦用心機為自身打算，就會漠視自身的缺點，哪怕是指鹿為馬這樣顯而易見的錯誤，也會極力歪曲和辯解，維護那份早已變質的尊嚴，從這一層面上來說，“絕智棄辯”強調的是一種求真務實、實事求是的態(tài)度。所以領導者能棄絕淺薄的心機智巧，對老百姓來說無疑是最大的福音，包括在后面的章節(jié)中老子談到的“愚人之心”“其政悶悶”都是對智和辯的反對。春秋戰(zhàn)國時期，有很多善于奇謀異術的高人，例如范蠡，他幫助越王勾踐復國，實行他老師計然子所教的六法，不過用了其中的三四項策略，便穩(wěn)定了情勢使越國復興。但最后范蠡對名利功勛卻一概不要，竟然一走了之到別的地方做生意去了，至于做生意的方法，很多也都是他老師計然子教的，可見有智慧有才學的人比比皆是。同樣也有很多四處游說的縱橫家以“智者”面目示人，紛紛給諸侯帶來“利”之學說挑起戰(zhàn)爭，換取功名，所以世局動蕩不安，民不聊生，往往是被一些有心機智巧的才智之士攪亂的。
其次是“絕偽棄詐，民復孝慈”，意思是棄絕那些虛偽的巧飾和狡猾奸詐的手段行徑，人民可以恢復孝慈的天性。無論做什么事情一旦加入了有為的心機，則勢必導致行為的偽詐，人與人之間的關系就不再淳樸清澈，甚至有時候連親情關系也會異化得虛偽起來?！懊駨托⒋取痹谶@里有兩種解釋，一種是相對論的解釋，在第18章中老子提到“六親不和，有孝慈?！奔彝ビH人間不和睦了，才使我們知道何為“孝慈”，這與我們的認知有關；另外一種解釋是“孝慈”是生而為人的天性，原本我們就會實踐，屬于自覺行為。所以若要人心向善，需從本心出發(fā)，去除虛偽奸詐，去除標榜做作，去除口是心非，去除萬般假冒，恢復淳樸的天性，親愛善待他人，這才是最純凈的感情。
最后是“絕巧棄利，盜賊無有”，意思是棄絕巧取智奪，放棄追名逐利，也就沒有欺世盜名之徒了。以權術治民者稱為“巧”，以財貨養(yǎng)民者稱為“利”，權術之巧，最容易誘使人生奸詐之心，誤人行不正之事；財貨之利，最容易使人貪圖享受，腐蝕靈魂，滋生盜心。比如西晉時期的石崇，他任荊州刺史的時候靠搶劫客商取得巨額財富，生活非常奢靡成為有名的西晉炫富達人；北宋宰相蔡京，他喜歡吃某種鳥的舌頭做成的肉脯，查抄他家的時候發(fā)現(xiàn)這種肉脯竟有好幾倉庫。巧取智奪往往是為了圖利自己，這是一種強盜心理，是不道德的。阿富汗作家卡勒德·胡賽尼在《追風箏的人》這本書中說，這個世界只有一種罪行，那便是盜竊，其他罪行都是盜竊的異化：謀殺，偷走了別人生存的權利；撒謊，偷走了別人知道真相的權利；詐騙，偷走了公平的權利；背叛，偷走了信任的權利。所以，棄絕權術機巧和自私自利的貪圖之心，簡簡單單、腳踏實地生活不失為上策。
明白了老子的心思，我們也就清楚“智辯、偽詐、巧利”這貌似高明的智謀實則異化成人心私欲所使用的工具，它們均是有為的表現(xiàn)，更是統(tǒng)治者擾民的造作妄為，是欺騙愚弄百姓的“文飾”，是造成道德淪喪、世風敗壞、社會混亂的根源，應該堅決杜絕拋棄。世間萬物皆有表里之分、內外不同，而且皆是虛華在其外、樸實含其中，所以對待世間一切事物，要透過現(xiàn)象看本質。怎樣讓人們不被這虛華的形式所迷惑？心靈有所歸屬，行為有所遵循，淳厚樸實的本性得以復蘇呢？老子給出了修身治世的良方：“見素抱樸，少私寡欲”。
先秦時期儒家荀子曾犀利地指出：“人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。”人生在世，難免會有種種欲望，面對種種誘惑，就欲望本身而言，本無善惡、好壞之分，但當欲望肆無忌憚地擴張，超出一定限度，那么它就有了善惡、好壞之分了，也會給人自身和整個人類社會造成危害。因此，無論是儒家學者還是道家學者，都主張對人的欲望要有所節(jié)制。儒家主張以“仁”“禮”等制度性的規(guī)范教化世人；道家比如老子則把目光更多地投向了人自身，主張從源頭做起，保持天性的質樸，節(jié)制私欲。在這里“見”就是表現(xiàn)、展現(xiàn)，也含有見地、思想、觀念的意思。“素”本義指沒有染色的絲，“樸”指沒有雕琢的木頭，“素”和“樸”強調的是不加雕飾、保持質樸的本然狀態(tài)。老子借“見素抱樸”勸誡世人保持樸實的本性，摒棄復雜的心念，不要讓過多的外在私欲和誘惑污染了天性中的淳樸自然。其實“見素抱樸”可由常見的“樸素”兩字來概括，但在這里“樸素”不再是形容詞，而是老子倡導的一種人生基調。比如蘇軾，他一生對造福百姓的本心可謂是堅定不移，即使遭遇職場生涯的三起三落，也始終不改初心，不諂媚權貴，一心只為百姓造福，可見“素”“樸”更是一種選擇，是不管經(jīng)歷多少艱難險阻不管面臨多大誘惑，都能恪守初心，不墜青云之志。而對于“少私寡欲”我們就很容易理解了，也就是減少私心和貪欲。希臘羅馬哲學家伊壁鳩魯曾說:人的有些欲望是自然而必需的；有些欲望自然而非必要；還有些欲望既非自然，亦非必要，而是由虛幻的想象所致。養(yǎng)心莫善于寡欲，人為什么會有那么多煩惱，就是因為想得太多、要得太多。當我們過多過急地追逐眼前利益，過多地羈絆于外在的種種誘惑時，我們應該保持人性中的一點真誠和質樸，減損自己過度的謀求和貪欲，還自己一顆恬淡平常之心。從這個意義上，“見素抱樸，少私寡欲”不僅僅是一種人生態(tài)度和境界，還是趨向這種人生境界的重要修養(yǎng)方式和途徑。
總之，在這一章中老子通過對“三絕”的闡釋，得出“見素抱樸，少私寡欲”這文簡而意奧的結論，倡導在喧囂的人世間，我們應始終保持素樸的本性，不矯揉造作，不虛偽修飾，不斷減少私心和貪欲。習近平總書記在2022年春季學期中央黨校中青年干部培訓班開班式上強調：年輕干部守住拒腐防腐防線，最緊要的是守住內心，多思“貪欲害”，常破“心中賊”，以內無妄思保證外無妄動。習近平總書記這一番論述飽含著對年輕干部的殷切關懷，“內無妄思、外無妄動”這恰好與本章的主旨思想形成印證。嘗盡人間百味，還是清淡最美；看過人生繁華，還是平淡最真，愿我們多內觀反省，擁有屬于自己最本色的東西。（記者 黃佳 整理）
